第二十三課：​ 諸所顯現唯自心

諸所顯現唯自心，心體本離戲論邊，知已當于二取相，不著意是佛子行。

大家好，今天講佛子行三十七頌第二十二偈「諸所顯現唯自心，心體本離戲論邊，知已當于二取相，不著意是佛子行。 」在這裡講到「不著意」，「著意」就是執取、執著的意思，所以對任何的好的壞的情況都應該「不著意」不執著。

但是並不是說像喝酒喝醉了以後大腦一片空白的那種無思想的狀態。

我們應該怎麼理解「不著意」呢？ 在這裡我們要「不著意」的是二元的特性，也就是「二取」，是指「能、所」的特性。

「所者」是指外在接觸到的「五塵」（色聲香味觸）。 「能者」就是內在的接觸，我們的眼識、耳識、鼻識、舌識和身識「五識」，但產生五識是需要有眼耳鼻舌身「五根」的助緣。 五識的對境是五塵，而五根與五塵各各對應。

例如眼根對應色和形狀產生眼識，耳根對應聲音產生耳識，鼻根對應香產生鼻識，舌根對應味道產生舌識，身根對應觸產生身識。 「能者、所者」都不是真實存在的，因為有能者才會有所者，而（能所的生起）是需要依靠助緣的，比如我們因為有眼根助緣才會出現眼識，還要有「心」。

如上所述，眼根見色需要助緣，耳根聽聲也需要助緣，如此類推。 偈中說到「諸所顯現唯自心」就是說我們眼睛所看到的色的美醜，耳朵所聽到的聲音悅耳與否，鼻子所聞到的香或臭，舌頭所嘗到的味道好惡，以及身體所感受到的粗柔等觸都是由我們的心產生和顯現的。 那麼，心是什麼？ 之前已經有很多成就者觀察過，心是非常微細的，講到心的時候都要依靠見地，在偈中講到「心體本離戲論邊」，就是說心的本性是離開有和無兩邊戲論的，遠離造作的。

有些人認為心是有的，就執著于有邊，另一些人認為心是沒有的就執著于無邊，我們應當遠離這樣的戲論。 雖然本性是遠離造作的，但是在遇到緣的時候也會產生相應的顯像，如果沒有遇到緣就不會有相應的顯像。 有很多人不知道這個道理，所以會把痛苦當成快樂，把無常當做恒常。 所以在這裡所提到的能者、所者都不是真實存在的，因為若不具緣，能者內識和所者外境二者都不能成立。 我們明白這個道理的話就應該要「不著意」，也就是不要執取、執著，這也是菩薩的修持。 今天講到的關於見地的知識是比較深奧的。

還是凡夫的我們要做到「不著意」是有點困難的，「著意」就是我們太多分別意念，因為我們的心會有想要的，不想要的，凡夫除了在深沉睡眠之外，大部分時間都是在分別這個好，我想要，這個不好，我不想要。 若誤解「不著意」的真實意義也會是很危險的。 「不著意」不是說不需要慈悲善良了，不去思考分辨善、惡了，並不是讓我們去「不著意」例如殺生偷盜等等惡行或是傷害別人的想法。 也不是說「不著意」就是什麼都沒有，沒有過去世，沒有未來世，沒有因果業力，不是這樣的。

「著意」就是追隨自己喜惡而行，例如覺得這個好，為了追求得到致令身心疲憊，出現這種狀況是因為我們有能執的心，當遇到所執對境和助緣，加上意分別念，便產生對境優劣的感覺。 「不著意」就是不聽從自己的分別妄念，不追隨自己的分別喜惡而妄行。 之所以「不著意」，其重點是因為所謂的好壞和悅意與否，都是自己分別心產生出來的。 其實對境本身並無好壞，但是因為「能者」（內在的心）會有喜歡與不喜歡的分別，所以產生了對境好壞的差異。

我們所「著意」（執取）的一般來說都是財富、地位、學問等等，遇到了好的緣才會成功，但是遇到不好的緣便不能成就，而當中以遇到不好的緣者居多。 這些「能者」、「所者」都是由心而產生的，但心的本質是離戲論的，不存在這個好那個不好的分別想法。

在這一偈頌中的重點是在於見地，不管是世間方面，還是出世間方面，見地都是非常重要的。 身口意一併依靠著正確見地來做事情才會成功，雖然目前對大家來說見地這方面是比較深奧的，但我們會慢慢的學習這方面的內容，「不著意」的修持也是菩薩的修持。