第五課:常伴親友還離別
常伴親友還離別,勤聚財物終棄捐,識客且遺身舍去, 捨現世心佛子行。
大家好,今天繼續學習第四偈「常伴親友還離別,勤聚財物終棄捐,識客且遺身舍去,捨現世心佛子行。」在這一偈中講到捨棄此生是非常重要的。「此生」是指從出生到死的這個過程,在這個過程當中,我們會做各種各樣的事情,比如降服敵人,保護親友等等。
為什麼說很難捨棄此生?因為我們對此生有很多的貪著,並且我們被這些貪著所控制著,所以很難捨棄此生。首先我們必須了解「捨棄此生」是什麼意思。講到「捨棄此生」有很多人會因為無法面對各種各樣的問題和痛苦而想要捨棄此生,也就是自殺,這種理解是完全錯誤的,這完全不是捨棄此生的真正意義。
為什麼無法捨棄此生?因為我們貪著於我們的財產、容貌、名聲等等,而且是很強烈的貪執,這些貪執令我們的心無法平靜和放鬆。那麼,為什麼要捨棄此生?答案是「無常」。應該如何修持「無常」呢?
「常伴親友還離別」雖然我們跟父母、親朋好友常在一起,但當違緣發生的時候也都會各自分離的。跟親朋好友分離時會非常的難過、痛苦、傷心,在這樣的時候我們的心也是很難平靜的,所以我們應該修持「無常」。相聚就一定會分離,跟父母也好,朋友也好,有一天總是要面對分離的,「無常」就是無有恒常。如果不懂得無常的道理,那麼我們的心就無法平靜,比如在現在這個時代,很多年輕男女朋友談戀愛都是很快相愛,很快分手,那麼在這個時候他們就會覺得非常的傷心痛苦,這就是因為不了解無常的道理。「常伴親友還離別」就是說我們跟親朋好友相聚一起也是總有一天要分離的。
「勤聚財物終棄捐」我們會為了累積財富很努力的工作,對財物也是非常的貪執,有貪執就會有痛苦「終棄捐」是說我們努力累積的財富在我們死的時候也是絲毫不能帶走的,所以我們應該捨棄此生,有生就必定有死,所以應該經常觀修無常,好好的思維、修持無常之後就可以慢慢的做到捨棄此生了。
另外讓我們不能捨棄此生的原因還有我們對自己身體的執著,比起外在的財物來說,我們對自己的身體有更強烈的執著和貪愛。其實我們的神識就如同旅客,我們的身體就如同旅館,總有一天旅客要離開旅館的,在死亡來臨的時候,我們的身體和心識是一定要分離的,在我們的一生當中,我們的身、口、意造了很多的惡業,這對我們來說是沒有任何益處的,所以應該捨棄此生。以上是捨棄此生的三個原因,大家應該了解並且好好思維,捨棄此生既能夠獲得心靈上的平靜,也是菩薩的修持。
對大部分人來說,生命就是從出生到死亡,很難會想到來世,也會很疑惑到底有沒有來世?對於佛教徒來說我們是承認有來世的和因果的。此生就是來世的「因」,「業」就是聯結的紐帶,善業得善果,惡業得惡果,所以此生即為來世因。現在我們大家都還是凡夫,每天從早到晚都在想著各種各樣的事情(事業、財富等),所以很難捨棄此生,這就造成了輪迴的因,如果能夠捨棄此生,那麼就能夠停止輪迴的因。
每天我們都應該思維自己在這一天當中造了什麼業,這種思維要跟自己的心聯結在一起,這樣就是實修了。要往內觀照自己心,要問自己做了什麼?要避免什麼?要捨棄什麼?不要只做表面功夫。 捨棄的重點是要捨棄、斷除自己的貪執,這樣就可以得到身、口、意的安樂,這也是菩薩的修持。